ACUPUNTURA

El origen de la acupuntura está sumido en la nebulosa de las leyendas y la fantasia popular, sin embargo se sabe que hace ya mas de cuatro mil años se usaba una forma rudimentaria de punturar a los enfermos con fines curativos. Inicialmente se utilizó espinas de pescado, puas de planta y posteriormente agujas de cobre.
La palabra acupuntura es una mala traducción del chino zhen jiu, que literalmente significa: aguja, fuego. Ello quiere decir que la acupuntura es un sistema curativo mediante la aplicación de agujas y calor (moxibustión). Ello además está supeditado a una base teórica-filosófica, de la que destaca sin duda el concepto de YIN y YANG, podríamos decir que toda la fisiología, patología y tratamiento de la Medicina China puede explicarse mediante el concepto de YIN YANG.

La primera referencia al YIN YANG se halla probablemente en el Yi Jing (libro de las trasnmutaciones) que data del año 700 AC. En este libro el YIN y YANG se hallán representados por líneas contínuas (que representan el YANG) y discontinuas (que representan el YIN).



El concepto de YIN YANG no nació en un solo momento histórico, sino que fue desarrollándose durante siglos. Su inicio se situa en la dinastía Zhou (alrededor de 1000 - 700 a.C) y llegó a su plenitud con la Escuela Yin - Yang durante el periodo de los Reinos Combatientes (476 - 221 a.C). Esta Escuela también se conoce como Escuela Naturalista, ya que intentaba estudiar la Naturaleza y actuar en sintonía con ella, sin intentar someter a esta, sino aplicar las leyes de la Naturaleza al cuerpo humano.
Otra de las bases teóricas fundamentales de la acupuntura es la llamada la teoría de los 5 elementos, desarrollada también en el periodo de los Reinos combatientes. En esta teoría se considera que la Naturaleza sigue 5 procesos globales: nacimiento, crecimiento, transformación, cosecha y almacenamiento, aplicables también al hombre en salud y en la enfermedad. Aunque esta teoría dentro de la propia historia china a tenido grandes detractores y altibajos, sigue siendo una base conceptual imprescindible para entender y tratar la enfermedad mediante el sistema tradicional chino.
CONCEPTO YIN YANG:
El concepto de YIN Yang es el concepto de la energía, de sus transformaciones de su dualidad. Si tomamos por ejemplo el calor - frío, estamos hablando de una sola cosa, la expresión térmica de la energía, de la quietud absoluta del cero grados absoluto al movimiento frenético de las altas temperaturas ( millones de grados), podríamos decir que el frío y quietud representa el YIN y el calor y movimiento el YANG, y de forma simbólica los chinos expresaban esta dualidad con los caracteres chinos para el YIN: el lado oscuro de una colina, y para el YANG: el lado soleado de una colina.
La salud según la medicina tradicional china es un estado en equilibro de la energía del cuerpo - mente. Como los chinos representan la energía bajo el simbolismo YIN YANG, lógicamente la salud es el equilibrio del YIN YANG, y la enfermedad es la pérdida de esta harmonía, por ello la terapia consiste en alcanzar nuevamente este equilibrio.
En la antigüedad los chinos observaron la alternancia cíclica del día y la noche y atribuyeron al YANG el día y sus propiedades de: actividad, luz, sol, claridad; y al YIN le atribuyeron la noche con sus propiedades de: descanso, oscuridad, luna y sombra. Entendieron que esto era un movimiento cíclico en que el YANG (día, luz) está en un movimiento constante hacia el YIN (noche, oscuridad), y el YIN a su vez esta en un movimiento continuo hacia el YANG. Se puede decir que el YIN YANG son una expresión de una dualidad en el tiempo que esta en una transformación constante del uno al otro.
Conceptos fundamentales del YIN y YANG aplicados a la medicina china:
1) Son opuestos: como ya se ha señalado, el calor es lo opuesto del frío, el día de la noche, etc.
2) Son dependientes el uno del otro: no puede existir el uno sin el otro pues en el fondo son una misma cosa, la energía. El calor solo lo podemos valorar en relación a algo o mas frío o aun mas caliente, es decir necesitamos uno para apreciar el otro.
3) Están en un constante movimiento de transformación del uno al otro: como el día da lugar a la noche y esta a su vez al día, el YIN se convierte constantemente en YANG y viceversa, es como una reacción química en equilibrio, que como sabemos no es una situación de quietud, sino un movimiento constante de la substancia A que pasa a la B con la misma velocidad que la substancia B pasa a la A. Es lo que los chinos denominan transformación entre el YIN y YANG.
4) Consumo mutuo del YIN y YANG: En la transformación constante del YIN al YANG y viceversa, el YIN precisa consumir el YANG y el YANG precisa consumir el YIN, que en un estado de salud se mantiene en un equilibrio dinámico, pero que en la enfermedad puede conllevar un predominio de uno frente al otro, tal como el caso de una inflamación articular aguda, donde el YANG predomina (articulación caliente, roja, hinchada), o por el contrario insuficiencia de la circulación arterial de los pies con predominio de YIN (piel fría, pálida).
Como la salud es el estado de equilibrio y harmonía entre el YIN y YANG, y la enfermedad es el desequilibrio entre ambos, y ya que podemos tener como resultado de la enfermedad: predominio del YIN sobre un YANG disminuido, predominio de un YIN sobre un YANG normal, predominio de un YANG sobre un YIN disminuido, o predominio de un YANG sobe un YIN normal, el tratamiento consiste en esencia en: tonificar el YANG, tonificar el YIN, eliminar el exceso de YANG, o eliminar el exceso de YIN.
Aplicación de estos conceptos en medicina:
No importa la complejidad de los síntomas en una enfermedad, podemos resumirlos en su característica elemental de ser YIN o YANG. Para interpretar estas características tenemos que saber que:
a) Son carácterísticas YANG: fuego, calor, agitación, seco, duro, excitación, rapidez, no denso o insustancial/fluido, transformación y cambio.
b) Son características YIN: agua, frío, calma, húmedo, blando, inhibición, lentitud, denso o sustancial, persistencia/conservación, almacenamiento/depósito.
1) Oposición YIN - YANG:
Fuego - Agua: esta dualidad es básica para el concepto del YIN - YANG (también para la teoría de los 5 elementos). El concepto de Fuego, es el concepto de la energía que abastece los procesos metabólicos generando calor; mientras que el concepto de Agua es el concepto de humedecer, enfriar el metabolismo humano. Ambas actividades provienen del meridiano R (riñón, en el concepto de reserva de la fuente energética y genética, no )
Calor - Frío: el calor es la manifestación del YANG y en patología indica un exceso de YANG (o un vacío de YIN). El frío es la manifestación del YIN y en patología indica un exceso de YIN (o un vacío de YANG).
Agitación - Calma: la agitación, el insomnio, el no poder estar quieto o los temblores indican un exceso de YANG. El comportamiento muy tranquilo, el deseo de estar inmóvil o la somnolencia, indican un exceso de YIN.
Seco - Húmedo: cualquier síntoma o signo de sequedad como ojos secos, garganta seca, piel seca o heces secas indica exceso de YANG (o insuficiencia de YIN). Cualquier síntoma o signo de exceso de humedad como ojos llorosos, mucosidad, granos en la piel o heces blandas indican exceso de YIN (o insuficiencia de YANG).
Duro - Blando: cualquier bulto, hinchazón o masa que sea dura se debe habitualmente al exceso de YANG, mientras que si son blandos se deben a un exceso de YIN.
Excitación - Inhibición: una función en estado de hiperactividad indica un exceso de YANG, mientras que la hipoactividad indica un exceso de YIN.
Rapidez - Lentitud: si los signos o síntomas aparecen de repente y cambian rápidamente, indican una afección YANG. Si aparecen gradualmente y cambian lentamente, indican una afección YIN.
De la misma forma, si los movimientos de una persona son rápidos o habla rápidamente, indican un exceso de YANG. Si por el contrario los movimientos y habla son lentos, indica un exceso de YIN.
Movimiento/materia sutil - forma/materia densa: el YANG da movimiento permitiendo la transformación y fluidez de los procesos fisiológicos, mientras que el YIN da consistencia y forma a la materia del cuerpo. Cuando el YANG es insuficiente el QI se estanca y los líquidos no se transforman, el YIN prevalece y se origina éxtasis de Sangre pudiendo evolucionar a masas físicas o tumores.
Transformación - Conservación: el YIN se corresponde con la conservación y almacenamiento, esto se refleja en la función de los órganos YIN que almacenan Sangre, Líquidos Orgánicos y Esencia. El YANG corresponde a la transformación y al cambio, esto se refleja en la función de los órganos YANG, que están constantemente llenando, vaciando, transformando, transportando y excretando.
Salud – Enfermedad: En la salud el Yin y Yang están en armonía, sucediendose de forma natural los ciclos del Yin y Yang, mientras que en la enfermedad esto cíclos se descompensan y pueden dar lugar a cuatro situaciones básicas:
-Predominio del Yin: un aumento del Yin con la consecuente disminución del Yang.
-Predominio del Yang: un aumento del Yang con la consecuente disminución del Yin.
-Debilidad del Yin: el Yin disminuye pero el Yang se mantiene estable.
-Debilidad del Yang: el Yang disminuye pero el Yin se mantiene estable.

Otras situaciones como: a) aumento de Yin o Yang, sin alteraciones del otro, solo se pueden dar momentaneamente, pued un aumento del Yin o Yang inmediatamente provoca un consumo del otro; b) una disminución de ambos si se puede dar en situaciones graves.


Aplicación a la Medicina: Puesto que sabemos que en toda enfermedad hay el desiquilibrio entre el Yin – Yang, según el concepto de la Medicina China (concepto energético), nuestra función sera reestablecer el equilibrio mediante cuatro técnicas básicas: a) tonificar el Yang, b) tonificar el Yin, c) dispersar el Yang, d) dispersar el Yin, aplicando cada técnica según el cuadro clínico.Ahora bien, para ello tenemos que tener en cuenta algunos conceptos básicos de la relación del Yin y Yang con las estructuras del cuerpo.
A)Estrucutras del cuerpo:
-Yin: zona inferior, interior, anterior y latero-anterior. La estructura del cuerpo y los órganos de almacenamiento (hígado, bazo, riñón, corazón, pericardio, pulmón).
-Yang: zona superior, exterior, posterior y latero-posterior.El compoinente funcional del cuerpo y los órganos de transformación (estómago, intestino grues, intestino delgado, vejiga, vesícula biliar y el triple recalentador, este último es un concepto energético que describiremos posteriormente).
B) Nivel energético:
-Corresponde al Yang: QI.
-Corresponde al Yin: Xue (traducido como Sangre).
C) Sintomatología:
YANG YIN
Enfermedad aguda. Enfermedad crónica.
Aparición rápida Aparición gradual
Evolución rápida Evolución lenta
Calor. Frío.
Inquietud, insomnio. Somnolencia, languidez.
Rechaza taparse. Le gusta estar tapado.
Duerme extendido. Duerme acurrucado.
Rostro rojizo. Rostro pálido.
Prefiere bebidas frías. Prefiere bebidas calientes.
Voz alta. Voz baja.
Habla mucho. No le gusta hablar.
Respiración fuerte. Respiración superficial y débil.
Sed. Ausencia de sed.
Orina escasa y oscura. Orina abundante y pálida.
Estreñimiento. Heces blandas.
Lengua roja. Lengua pálida.
Pulso lleno. Pulso vacío.



LOS CINCO ELEMENTOS

La teoría de los cinco elementos junto con la teoría del YIN YANG forman la base teórica de la Medicina Tradicional China. Las primeras menciones datan del periodo de los Reinos Combatientes (476 - 221 a.C). Esta teoría deriva de la observación de los procesos evolutivos de la Naturaleza (Escuela Naturista), los ciclos que año tras año se repiten, los constituyentes básicos de la Naturaleza, que clasificaron en cinco procesos fundamentales, cualidades, fases de este ciclo o capacidad de cambios inherentes a los fenómenos. Estos 5 elementos los chinos los denominaron bajos los nombres de : Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Características de los 5 elementos:
1) Cualidades Fundamentales: el Agua humidifica, el Fuego calienta, la Madera crece y se moldea, el Metal se moldea y da forma, la Tierra permite la siembra, crecimiento y cosecha. También se relaciona sabores(características químicas): el Agua es salado, el Fuego es amargo, la Madera es ácido-agrio, el Metal es picante y la Tierra es dulce.
2) Los cinco elementos como movimientos: la Madera representa la expansión, el movimiento hacia el exterior y en todas direcciones, el Metal representa la contracción, el movimiento hacia el interior, el Agua representa el movimiento descendente, el Fuego el ascendente, y la Tierra la neutralidad o estabilidad.
3) Los cinco elementos como etapas de un ciclo estacional: La Madera se corresponde con la Primavera y está asociada al nacimiento, el Fuego se corresponde con el Verano y está asociado al crecimiento, el Metal se corresponde con el Otoño y esta asociado con la cosecha, el Agua se corresponde con el invierno y está asociado con el almacenamiento, a la Tierra por su lado le corresponde el periodo de transición entre dos estaciones y está relacionada con la transformación.

RELACIONES ENTRE LOS CINCO ELEMENTOS:
1) Ciclo de generación: Cada Elemento genera otro y a su vez es generado por otro Elemento. Así pues la Madera genera el Fuego, el Fuego genera la Tierra, la Tierra genera el Metal, el Metal genera el Agua, y el Agua genera la Madera.
2) Ciclo de control: Cada Elemento controla a otro, y es a su vez controlado por otro. Así la Madera controla a laTierra, la Tierra controla al Agua, el Agua controla al Fuego, el Fuego controla al Metal, el Metal controla a la Madera. Esto tiene gran importancia clínicamente a la hora de determinar que puntos de tal meridiano deben emplearse para controlar una acción de otro meridiano (es decir las funciones fisiológicas que gobiernan los meridianos).
3) Ciclo de inhibición: Cada Elemento puede regular otro Elemento mediante su inhibición, es lo que conocemos habitualmente en la fisiología nuestra como una inhibición secuencial, es decir una sustancia (a) elabora una siguiente (b), y esta a su vez otra (c), para que esta secuencia no se dispare y provoque un exceso, la primera sustancia (a) inhibe la tercera (c) con lo que no se produce un exceso de esta. Así pues, la Madera inhibe la Tierra, el Fuego inhibe el Metal, la Tierra inhibe el Agua, el Metal inhibe la Madera, el Agua inhibe el Fuego.

4) Ciclo de oposición: Este concepto también tiene un equivalente en nuestra fisiología que es la inhibición de una sustancia que nos esta a su vez inhibiendo, es decir como en e caso de la sustacia a que inhibía a la sustancia c, cuando esta (sustancia c) está en un nivel demasiado bajo, es capaz de inhibir a la sustancia a, con el freno al que era sometida se libera y puede nuevamente sintetizarse y así llegar a los niveles fisiológicos adecuados. Este proceso los chinos lo denominan oposición, así pues, la Madera se opone al Metal, el Fuego se opone al Agua, la Tierra se opone a la Madera, el Metal se opone al Fuego, y el Agua se opone a la Tierra.

APLICACIÓN DE LOS 5 ELEMENTOS.
1) Fisiología: Cada uno de los elementos tiene una correspondencia con los meridianos energéticos, uno YIN y uno YANG, así pues, la Madera se corresponde con los meridianos Hígado (YIN) y Vesícula Biliar (YANG); el Fuego se corresponde con los meridianos Corazón (YIN) y Intestino Delgado (YANG); la Tierra se corresponde con el meridiano de de Bazo (YIN) y Estomago (YANG); el Metal se corresponde con le meridiano Pulmón (YIN) y Intestino Grueso (YANG), y el Agua se corresponde con el meridiano Agua (YIN) y Vesícula Biliar (YANG). Por ello la función del meridiano de Hígado genera la función del meridiano de Corazón, inhibe la función del meridiano del Bazo, siendo a su vez inhibido por este (lo que antes denominamos oposición), y así sucesivamente con cada meridiano y los siguientes del ciclo.

(para ver tabla ampliada pulsar encima)

La secuencia de los cinco elementos se inicia con el elemento Agua (meridianos de Riñón y Vejiga), este elemento genera el siguiente: Madera (meridianos de Hígado y Vesícula Biliar), este a su vez genera el elemento Fuego (meridianos de Corazón e Intestino Delgado), el Fuego genera a su vez la Tierra (meridianos de Bazo y Estómago), la Tierra genera a su vez el Metal (meridianos de Pulmón e Intestino Grueso), y finalmente este genera al Agua. Esta secuencia tiene una gran importancia para determinar el planteamiento terapéutico. Por ejemplo: si tenemos un proceso inflamatorio agudo con signos típicos de Calor _ Fuego (articulación caliente, enrojecimiento, dolor agudo), teniendo en cuenta que el Agua controla el Fuego (el abuelo inhibe al nieto), tonificando el elemento Agua apagaremos el Fuego de la articulación, por ejemplo el 10 R (punto agua del meridiano de riñón) podría ser un punto adecuado. De igual modo podemos relacionar estos elementos y sus funciones fisiológicas o patología con el exterior del cuerpo, concepto fundamental en la teoría de los 5 elementos, por ejemplo, la primavera corresponde al elemento Madera (meridiano de Hígado), y en la práctica es muy frecuente ver los desequilibrios del Hígado agravarse en Primavera, esto se explica por el hecho de que en primavera aumenta le Yang y la energía creciente se despliega súbitamente agravando los desequilibrios preexistentes del Hígado. Vemos de esta forma que la teoría de los 5 elementos relaciona las funciones fisiológicas entre sí, así como los factores de la Naturaleza con los que nos relacionamos.
Ciclos de generación :
El Hígado es la madre del Corazón: el Hígado almacena la Sangre y la Sangre alberga la Mente. Si la Sangre del Hígado es débil, el Corazón sufrirá.
El Corazón es la madre del Bazo: el Qi del Corazón impulsa la Sangre y ayuda al Bazo en su función de transporte.
El Bazo es la madre del Pulmón: el Qi del Bazo suministra el Qi de los alimentos al Pulmón donde se mezcla con el aire para dar el Qi de Reunión.
El Pulmón es la madre de los Riñones: el Qi del Pulmón desciende para encontrarse con el Qi del Riñón. El Pulmón también envía líquidos al Riñón.
El Riñón es la madre del Hígado: el Yin de Riñón nutre la Sangre del Hígado.

Relación de los órganos y los 5 elementos:
El Riñón se corresponde con el Agua y almacena la Esencia, pero almacena igualmente el Fuego de la Puerta de la Vida. Es, por tanto, la fuente del Agua y del Fuego, también llamados Yin Original y Yang Original, por ello el Agua puede considerarse la base de todos los demás elementos. En clínica constatamos que la insuficiencia de Yin de Riñón provoca frecuentemente una insuficiencia de Yin de Hígado y de Yin de Corazón, mientras que una insuficiencia de Yang de Riñón provoca frecuentemente una insuficiencia de Yang de Bazo y de Qi de Pulmón. Además, el Riñón almacena la Esencia, que es la base fundamental del Qi y de la Mente.
La relación del Riñón y el Corazón es una relación fundamentalmente entre el Agua y el Fuego, siendo el equilibrio más vital del organismo y del Yin y el Yang.


Concepto de la Mente en la Medicina China:
La Mente (Shen) es la más sutil del QI (energía inmaterial), lo que corresponde al concepto del pensamiento, la conciencia del entorno y de si mismo, así como la conciencia de los hechos constitutivos de nuestra vida, siendo todo ello ligado y dependiente del meridiano o sistema energético que denominamos C (corazón, una traducción como todas discutible).
El Shen es en la Medicina China es el resultante de lo que se denomina Hun (alma etérea), Po (alma corporal), Yi (intelecto), Zhi (voluntad) y el propio Shen (conciencia-pensamiento). Esta definición en la que la definición incluye al definido , es así pues aunque el Shen tiene sus propias características (conciencia-pensamiento), es además el integrador de todos los demás.
Bajo la perspectiva de la Medicina China, el hombre no es solo un cuerpo, ni tampoco solo una conciencia; se considera al ser humano como la combinación del Jing (esencia, o bajo nuestra concepción occidental: la expresión genética), Qi (energía, o bajo nuestra concepción occidental: la capacidad de realizar un trabajo, ya sea bioquímico, electromagnético, mecánico, etc) y del Shen (la conciencia o conocimiento de la propia existencia y del entorno). A esto los chinos denominan los tres tesoros.
El Shen representa también el florecimiento o expresión de la vida, podríamos decir que es el resultante de nuestra salud, cosa que en clínica nos permite explorar la observación de nuestra complexión, brillantez de la mirada, calidad de la lengua y de nuestros pulsos.
Como para la Medicina China lo físico y psíquico son dos aspectos YIN - YANG de una misma cosa, la energía en su concepción global, se considera pues que el Shen surge del mensaje genético que heredamos de nuestros padres (Jing) y que se almacena en el sistema energético que denominamos R (riñón), nutriéndose tras el parto de la energía que proviene de la respiración (meridiano P: pulmón) y de la alimentación (meridiano E y B: estómago y bazo). Así pues la correspondencia con los meridanos es:
SHEN = C
QI = P, E y B
JING = R

APARTADO TERAPEUTICO.

ELA

La Esclerosis Lateral Amiotrófica es una enfermedad neurológica degenerativa de tipo neuromuscular, por la cual las motoneuronas del asta lateral de la medula espinal van desapareciendo (mueren), ello conlleva una parálisis muscular progresiva que finaliza con el fallecimiento del paciente generalmente por paro de los músculos respiratorios. Se acompaña de una exaltación de los reflejos tendinosos por la pérdida de los controles musculares inhibitorios.

La enfermedad fue descrita por primera vez por Jean Martín Charcot en 1869, quien describió la pérdidade fibras nervioss en la zona lateral de la médula espinal que se acompaña de una cicatrización a cargo de células de la glia, y la consecuente atrofia de los músculos por falta del estímulo nervioso.

En la ELA, las relaciones cerebrales no relacionadas con la actividad motora, es decir la sensibilidad y la inteligencia se mantienen intactas. Igualmente suele afectarse en escaso grado las motoneuronas de los músculos intrínsicos de los ojos, por lo que los enfermos conservan los movimiento oculares hasta el final. Igualmente no resultan afectados los músculos de los esfínteres que controlan la micción y defecación.

La enfermedad afecta especialmente a las personas en el grupo de edad de los 40 a 70, máximo en varones de 60 a 69 años, con una incidencia de 2 casos por 100.000 habitantes y año.

ACUPUNTURA.

Desde la perspectiva de la Medicina Tradicional China no he encontrado referencias en la bibliografía, sin embargo en los casos que he tenido como pacientes, mi orientación ha sido el de un BI con Energía Patógena Humedad. Por ello, y ya que he tenido éxito en algún caso (3 casos de un total de 8), creo interesante poner las bases del tratamiento para orientación e intercambio de ideas con otros acupuntores.

Tratamiento:

Tonificar R: 2 R, 3 R

Tonificar Du Mai: 62 V, 3 ID

Puntos Mo: 25 VB, 13 H, 12 VC

Puntos IU: 23 V, 20 V

Puntos Zu antigüos: Penetración QI Perverso: 3 R, 3 BP, 3 H, 15 VG

Desembarco QI Patógeno: 7 R 

Yang Ming: 40 E, 36 E, 4 IG 

Ren Mai: 7P, 6R : tonifica el YIN

QI defensivo: 5 TR

Punto específico: 21 BP

Punto específico de lesión medular: 37 VB

Según sintomatología:

1) Parálisis lingual: 1 TR, 15 VG, 40 E, 5 TR

2) Paresia-parálisis esófago: 24 VC, 22 VC, 17 VC, 15 VG, 40 E, 5 TR

3) Paresia-parálisis miembro inferior: 41 VB, 40 VB, 34 VB, 43 E, 41 E, 40 E, 36 E, 31 E, 3 BP, 4 H, 60 V, 7 R, 31 VB, 30 VB, 5 TR

4) Paresia-parálisis miembro superior: 15 IG, 9 IG, 3 IG, 5 TR, 3 TR, 3 ID, 40 E

Dispersar Viento: Vientos, 3 H, 20 VB, 5TR

Hay que puntualizar que no utilizo todos estos punto, ni en cada paciente ni en cada sesión.

Esta enfermedad no tiene un tratamiento curativo convencional, sin embargo entre los productos ensayados con cierta mejoría clínica, los más significativos son aquellos con actividad antioxidante, tales como la vitamina E, coenzima-Q10, cardo mariano, etc. Por ello considero beneficios complementar el tratamiento de acupuntura con el antioxidante más potente que conozco (Viusid) junto con omega-3 (DHA: Algatrium).

PARÁLISIS

PARALISIS FACIAL

Clínica: suele iniciarse por la mañana con desviación de la boca y ojos, con o sin dolor ipsolateral de la oreja. En el lado afectado los músculos miméticos están paralizados, desaparecen los pliegues frontales, con aplanamiento del surco nasogeniano, caida del ángulo de la boca con desviación hacia el lado sano. El paciente no puede cerrar el ojo, mostrar los dientes o soplar, presenta lagrimación y pérdida incontrolada de saliva.

Clasificación energética:

1)Invasión de Viento Externo: presenta síntomas como fiebre y escalofríos, malestar general con dolorimiento, desviación de la boca y ojos y ligero dolorimiento detrás de la oreja. La lengua es púrpura y la capa lingual es fina y blanca.

2)Estancamiento de Viento y Flemas: desviación de la boca y ojos, imposibilidad de cerrar totalmente el ojo, parestesia de la cara. La capa lingual es blanca grasa y el pulso es alambroideo y deslizante.

3)

Puntos para labio superior: 19 IG : punto motor para el labio superior.

26 VG: parálisis facial (boca de costado).

Puntos para labio inferior: 24 VC, 4 E.

Puntos para zona paranasal: 20 IG, 3 E.

Puntos para párpado: 10 IG contralateral, 2 V, Yuyao, ,1 E, 2 E.

Puntos para mejilla: 6 E, 18 ID.

Siempre y bilateral: 4 IG, 5 TR, 20 VB, 40 E.

Si viento: 3 H.

1 E: espasmos de ojos, desviación de la boca, dificultad para hablar.

2 E: lagrimeo.

4 E: no puede cerrar el párpado, boca lenta no obedece, se escapa la saliva, músculo cutáneo de la mejilla y cuello.

5 E: no se cierran los párpados, boca desviada, habla mal.

6 E: para cualquier parálisis facial, ángulo de la boca caído (elevador del labio superior).

7 E: no cierra los ojos.

36 E: maxilar contraido.

42 E: desviación de boca y ojo.

7 P: párpados no cierran del lado opuesto.

24 VC: parálisis de boca y ojo, dificultad en el habla.

20 VG: si el ojo no puede cerrarse se debe dispersar, si el ojo no puede abrirse se debe tonificar.

26 VG: ángulo de la boca flácido, caído, no puede hablar, edema.

17 TR: desviación de la boca.

22 TR: relajamiento de los miembros con desviación de la boca.

23 TR: Punto motor de la ceja. parálisis del párpado.

1 VB: controla el músculo orbicular (cierra los párpados), desviación de ojo y boca.

2 VB: parálisis facial con/sin presencia de timpanitis, espasmos o relajamiento muscular.

3 VB: desviación de ojo y boca (comisura de la boca: contractura o flacidez). Músculo cutáneo. Timpanitis y parálisis facial.

4 VB: controla el músculo recto interno del lado opuesto y el recto externo del mismo lado).

5 VB: párpado superior (ojo no cierra: dispersar, caída del párpado: tonificar). Músculo ciliar del párpado superior. Todos los músculos del ojo salvo el recto externo. Esfínter del iris.

6 VB: orbicular de los párpados (párpados cerrados: dispersar, párpados que no cierran: tonificar). Músculo oblicuo mayor del mismo lado, oblicuo menor del lado opuesto.

8 VB: párpados superiores de los dos ojos. Músculo recto interno de los ojos.

12 VB: coordina el movimiento de ambos ojos, orbicular del lado opuesto, ángulo de la boca paralizado del lado opuesto. Lengua del lado opuesto.

14 VB: caída del párpado.

17 VB: orbicular superior del labio del mismo lado.

1 V: párpado del lado opuesto. Punto maestro de los ojos. Parálisis.

2 V: controla el párpado. Estrabismo convergente. Sinergia de los ojos.

3 V: músculo frontal.

4 V: Parálisis del músculo frontal.

6 V: Pómulo lateral. Desviación de la boca.

7 V: parálisis facial, contractura de todos los músculos de la boca.

10 V: parálisis glosofaríngeo: garganta, faringe y laringe: sensibilidad y motricidad. Lengua: motricidad y sensibilidad.

AURICULOPUNTURA

Puntos principales: Pómulo, Occipucio, Ojo (lóbulo oreja), Ojos 1 y 2 (ambos lados incisura del intertrago). 

Puntos secundarios: 

Homeopatía: Gelsemium sempervirens 15 CH gránulos: 2 gránulos media hora antes comida y cena.

NEURALGIA DEL V

CLASIFICACIÓN:
I) Bloqueo de los meridianos por Viento y Frío con Flema: El dolor es paroxístico y espástico, mejorando con el calor y empeorando con el frío. El paciente presenta una complexión pálida. La lengua es pálida y la capa lingual es blanca y grasienta. El pulso es blando y deslizante.
II) Bloqueo de los meridianos por Viento y Calor con Flema: El dolor es paroxístico, de sensación quemante o cortante, y se acompaña de eritema facial, enrojecimiento de la conjuntiva y sudoración. El dolor se alivia con el frío y mejora con el calor. El paciente puede presentar mareo, ahogo 8 Nivel del pecho), irritabilidad, sequedad de boca y orina oscura. La lengua es roja presentando una capa lingual amarillenta. El pulso es deslizante y rápido o deslizante y alambroideo.
III) Exhalación de Fuego derivado de estancamiento del QI de H: El dolor aparece y desaparece súbitamente, sintiéndose como quemante o cortante. Presenta eritema facial y conjuntival, con secreción pegajosa a nivel del ángulo ocular; así como: irritabilidad, enfado, plenitud torácica y en costados, sequedad y gusto amargo en la boca, orina oscura y heces secas. La lengua es roja y presenta una capa lingual amarillenta. El pulso es alambroideo, deslizante y rápido.
IV) Vacío de QI y Estancamiento de Sangre por invasión de agentes patógenos en la vías colaterales: El dolor facial puede recurrir durante años. El paciente muestra una piel facial oscura y rugosa, con pérdida de cabello, escalofríos frente al viento, sudoración espontánea, respiración superficial, bajo tono de voz y sin deseos de hablar. La lengua es pálida con petequias y presenta una capa lingual blanca. El pulso es nudoso y débil.
Tratamiento:
1)Puntos generales: 20 VB, 18 ID, 36 E, 4 IG, 17 TR.
-Escuela Beijing:
-Puntos principales: 8 E, 9 PC, YUYAO, 7 E, 2 E, 14 VB, 17 TR, 6 E, 4 IG, 7 P, 5 TR.
-Puntos secundarios: 20 VB,
2)Puntos según agente patógeno:
-Viento y Frío con Flema: 40 E, 5 TR.
-Viento y Calor con Flema: 40 E, 11 IG.
-Exhalación de Fuego derivado de Estancamiento de H: 2 H, 3 H, 43 VB, 44 E.
-Vacío de QI y Estancamiento de Sangre: 4 VC, 10 BP, 3 R, 8 H.
3)Puntos según rama afectada:
-A)Rama oftálmica: nasal, frontal, lacrimal (I Par): 67 V, 65 V, 60 V, 14 VB, 2 V, 1 V, 2 E.
-B)Rama facial: maxilar superior, suborbitario, dental superior (II Par): 45 E, 44 E, 2 E, 7 E, 20 IG, 1 V.
-C)Rama temporal: temporal y maxilar inferior: 44 VB, 43 VB, 41 VB, 4 E, 6 E, 7 E.
4)Puntos de infiltración:
-A)Rama oftálmica: 8 E.
-B)Rama facial: 2 E, 3 E, 7 E.
-C)Rama temporo-maxilar inferior: 6 E, 4 E, jiachengjiang (en la intersección de la perpendicular que pasa por 4 E y la horizontal que pasa por 24 VC).